Summi Ordinis Militaris Templum Sedis Sanctae Virginis Galiciae, Imperatores Orientis et Occidentis – Custodes Silentium Regiae

Суверенный Рыцарский Орден Храма Престола Пресвятой Девы Галиции, Императоров Востока и Запада – Хранители Королевского Молчания

Суверенний Лицарський Орден Храму Престолу Пресвятої Діви Галицької, Імператорів Сходу і Заходу - Охоронці Королівського Мовчання

Orden Soberana y Militar del Templo de Trono de la Santísima Virgen de Galicia, los emperadores de Oriente y Occidente - Guardianes del Silencio Real

Sovereign Military Order of Temple of Throne Blessed Virgin of Galicia, the Emperors of East and West – Guardians of the Royal Silence

"... В одній з герметичних орденських систем ХVІІІ ст. є таємний блукаючий ступінь ієрархії під назвою "Охоронець королівського мовчання". Королівське мовчання - знак невизначеності витоків Державності, Династії, Влади. Охоронець - дослідник і ревнитель того знаку, традиціоналіст. Початок державності України також огорнутий королівським мовчанням: обмаль фактів, суперечлива хронологія, міфологізовані політичною кон'юктурою події. Кожна спроба заступити на варту королівського мовчання України вартує уваги, бо ще Платон казав: визначення "життя" і "спогадів" конгруентні... можемо констатувати відрадний факт: на охорону Королівського мовчання України заступив новий вартовий. Будемо сподіватися, що втома і брама його не здолають"
(Єшкілєв В. Передмова // Четвер. - 1993. - № 4. Проект "Імперія". - С. 48).


вторник, 18 октября 2022 г.

Артем Корсун: Политика как волшебная сказка

  Аудио - https://www.youtube.com/watch?v=nHdATGoN0fE  

В королевской власти важен принцип Le Dieu et Mon Droit. У короля есть две силы - его собственное право и есть Бог. Обращение и к Богу и к Сюзерену совершенно одинаковы - английской Лорд, француское - Месьё, Сеньор и Синьор, украинское Пан Біг, где-то близко и русское Господь, но всё же господин и господь это два разных слова. Взаимоотношения с Богом эквивалентно взаимоотношениям с сюзереном с тем нюансом, который в монотеизме забывается. Вассалитет предполагает наличие договора как формализованной клятвы, в которой обозначены права и обязанности сторон. Бог, как сюзерен обязан хранить и оберегать верующего, поэтому разнообразные природно-климатические катастрофы, эпидемии и т.д. и вообще несчастья, обрушивающиеся на человека при соблюдении им своей части вассального договора, принесении соответствующих жертв и соблюдении неких традиций является основанием сменить этого бога на более сильного. То ли бог вредничает (ну это его проблемы), то ли он не может отвратить эти несчастья (значит, пойдём искать того, который сможет). Такие представления не ограничены европейским средневековьем, так недавно мы разбирали инвеституры персидских шахиншахов. Они универсальны для тех регионов, в которых королевская власть подкреплена космологизированными божествами.  

И избрание хайкинг и избрание кингз (депутатов, региональных властей) обязательный элемент - клятва. Это ритуал договора, который восходит к брачному договору между королём (давайте будем говорить в пределах la paye, земли - депутатом) и богиней местности. При всей странности деления округов их можно обозначать ла пей, хотя для логики королевской сказки представляется довольно странным, что два дома находящиеся друг напротив друга на разных сторонах одной улицы могут принадлежать к разным округам (ла пей), для меня ла пей это скорее округа, местечко. Королевская сказка должна заканчиваться браком и это клятва это брачный договор уже избранных королей, чудесных людей, которые вступают в брак с богиней местности (баалат). Это тот священный брак, в котором короли обязуются делать то-то и то-то, честно исполнять свой супружеский долг и в обмен на это они получают власть и как только они перестают выполнять свои и ритуальные (представительские) и половые функции, то они теряют власть. Отсутствие депутата в Раде - это нарушение ритуальных и супружеских обязанностей по отношению к земле / богине земли, на которой он женился в результате избирательной кампании. В обмен на исполнение обязанностей король как чудесный человек, как самый достойный в этой ла пей на данный момент - он получает право на власть, но если он не исполняет обязанностей или исполняет их ненадлежащим образом - его можно сменить, поскольку он уже не достоин богини.  

Вассальная клятва короля напоминает и печальную историю о Чёрной Раде, когда казаки потребовали от представителя Алексея Михайловича, чтобы он от имени того принёс присягу, т.е. ту самую клятву верности земле, тот отказался. И вот то присоединение Украины к России с точки зрения мифоритуальной практики не состоялось, потому что представитель Алексея Михайловича отказался, сказав, что “государь российский есть самодержец и никому клятвы не даёт”. На юридическом уровне союз состоялся (на уровне легитимации по факту Украина оказалась частью Московии, а затем и Российской империи), но на мифоритуальном уровне этой клятвы произнесено не было. В общем-то нельзя сказать, что что-то подобное было при создании СССР, там логика была другая - марионеточные государства объединялись с создавшей их метрополией и эта логика была тоже юридической, а не мифоритуальной. Без такой клятвы российский самодержец не может овладеть Украиной как землёй. Вот есть хайкинг, у которого есть 20 жён-баалат (Казань, Астрахань и т.д.), как у них с мифоритуальным браком / вступлением на владение землёй я не очень помню, короновались ли они царями Казанскими, хотя по идее должны были. Но это уже вопрос другой. Но даже если мы предположим, что с 19 прочими жёнами-баалат он ритуал совершил, а с 20й не совершил. Этот момент клятвы есть и в инвеституре шахиншахов, поскольку она позволяет вассалу и сюзерену установить между собой взаимоотношения и стороны оговаривают их характер и основания для развода.  

Теперь проговорим отличия в западноевропейском и восточноевропейском отношении к власти. Понятно, что власть как некая абстрактная категория подобна мане, она бесплотна, можно говорить о её биологических или даже магических её основах и вся история человечества может быть представлена как история борьбы за власть. Была власть физической силы и метафизической силы. Например, в европейском бронзовом веке, который, как мы уже отмечали является эталонной эпохой королевской власти жречество определяет политику королей и легитимизирует его правление, в кельтской мифологии это представлено поединком медведя и вепря, в котором жречество убивающее прежнего короля и легитимизирующее нового персонифицируется фигурой кабана / вепря / свиньёй, свинопасом, оно связано с символизмом Венеры, как богини Остары. Королевская власть у кельтов представлена медведем, так король Артур воспринимался как медведь. При этом прослеживается параллелизм между спячкой медведя и мотивом короля под горой, а в коронационном ритуале новый король выходит из мегалитической гробнице под каирном, как воскресший прежний или эталонный король, заснувший под этой горой сотни лет назад. И суть коронационного ритуала состоит именно в том, что душа идеального короля прошлого в процессе этого ритуала (королевского сна, т.е. изменённого состояния сознания, аналогичного зомби) подсоединилась, вошла в тело нового короля и поэтому королей называют на Вы, поскольку в их теле находятся две души: его реальная душа и душа того короля идеального. Это присоединяющаяся душа, но это не душа-наставник, а идеальный король, как эталон связанной с ним святости и справедливости. 

Первые свидетельства о противостоянии королей и жрецов мы встречаем в De bella galicum, Цезарь пришёл в Галлию очень вовремя, в то время когда шла война между королями и жречеством, как между силой физической и метафизической. Её опыт наглядно показывает, что государство не должно допускать жречество к власти, так как это приводит к расколу, деградации и гибели государства. 

И заканчивается этот почти двухтысячелетний поединок медведя и вепря в англиканстве, в котором формируется идеальный характер взаимоотношений между жречеством и королевской власти. Да, Библия лежит на каждом прикроватном столике, есть что почитать на ночь, но при этом проснулся, пошёл делать свои дела - Библия остаётся там же на прикроватном столике. Если ты смеешь поучать короля - вот тебе ордалия, вот тебе разнообразные виды казней и давайте посмотрим воскреснешь ли ты или спасёт тебя твой бог, который заставляет тебя поучать меня или нет. В результате жречество повывели, а всех протестантов, считавших, что святость нужно ужесточать, поскольку их оказалось довольно много, их упаковали в корабли и выбросили за Океаном, хотите жить по своим правилам - вот живите тут как хотите, посмотрим, что из этого выйдет. Когда кто-то потребовал, чтобы головы пуритан были отделены от шеи Яков 1 сказал, что их головы должны быть отделены не от шеи, а от Англии и их депортировали, что оказалось продуктивным и для самой Англии, поскольку все смутьяны-пассионарии, фанатики и религиозно настроенные люди покинули Англию и Англия в результате стала той старой доброй Англией, какой мы её знаем в викторианскую эпоху. Да, у Англии было много колоний, всех этих пассионариев было куда девать. 

Поединок медведя и вепря не исключительно кельтский мотив, а был заимствован кельтами у мегалитического субстрата, а мегалитизм принёс его из Африки, где это были бегемот и обезьяна. Обезьяна - бог Тот, и бегемот как жречество, поскольку мы помним, что первый король Египта Менес был убит на охоте бегемотом, аналогом кабана. В Африке не водятся ни медведи ни вепри. На медведя были перенесены функции обезьяны, греческое арктос - северный подразумевает, что медведь это северная обезьяна. Кабаны, обитающие в Азии и Европе служат заменой бегемоту. Во время активных межномовых войн в преддинастический период жречество присмирело и перестало убивать королей, но позднее, через концепт личного бессмертия ему удалось вернуть своё положение в обществе и зацепить королевскую власть и перенаправить их деятельность на обеспечение личного бессмертия. Египетское жречество основывалось на концепте короля как носителя неких чудесных способсностей. 

В Азии была традиция иеродул, жриц в тела которых воплощалась богиня местности, обитала она на 2 этаже центрального храма местечка и она там находилась всё время спускаясь к смертным лишь с ритуальными целями для совершения тех или иных обрядов. Постепенно складывалась иерогамия как священный брак короля с богиней местности. Понятно, что иеродулы должны рожать дочерей, которые должны стать следующими иеродулами, но при этом в Месопотамии королевская власть была скорее административной, это очень удобно, потому что здесь в города есть ни один бог, а совет богов, поэтому нужен человек, который занимался бы хозяйственными вещами, пока боги вкушают пищу на совете богов. Позднее королевская власть сакрализуется, возможно под семитским влиянием. И обычный брак и священный брак короля со жрицей это временный процесс, он никогда не заключался на всю оставшуюся жизнь, потому что не было не было в то время понятия о “всей оставшейся жизни“, люди меряли время годами или великими годами, соответственно священный брак бога Мардука с богиней Иштар в Вавилоне обновлялся ежегодно в новогоднем ритуале. Понятно, что это только ритуал, но теоретически Иштар могла сказать Мардуку: знаешь, харизма у тебя маленькая, поэтому я найду себе кого-нибудь другого, например, Ашшура. И Мардук бы пошёл бы от неё, поскольку вся его власть состоит в том, что он муж богини Иштар и пока он её муж, он чего-то может, а потом - он просто Мардук. И браки горожан тоже могли заключаться по той же самой логике или на принципах пробного брака так как мы видим то ли до сих пор, то ли до этнографического времени в Южной Италии, где браки заключались на Сан-Джованни путём взаимной клятвы у костра и если до следующего Сан-Джованни эта пара дотерпит он считался официальным и без церковного венчания, если же они захотят развестись, они должны прийти на следующий Сан-Джованни и заявить, что они пойдут искать кого-то другого.  

Жречество и королевская власть были разведены, но потом они начинают сростаться то ли под ИЕ влиянием, то ли семитским образы богов генерализуются и если рассматривать процесс трансформации божественности на Ближнем Востоке, то в период Империй боги из родовых и личных богов становятся богами имперскими и вселеннскими. По мере расширения городов-государств до масштабов империй, боги становятся космическими. Возможно  это ИЕ влияние, поскольку появляются колесницы и мобильность армий увеличивается. И боги из богов локальных, личных и родовых становятся богами космическими и имперскими. В более раннее время та же богиня Иштар правила в конкретном городе, позднее она становится космической богиней и в сознании людей она уже обладает космическими полномочиями во всей Вселенной, а не только в пределах данного города и на фоне этого короли, обладающие значительной силой и властью приобретают те самые черты восточного деспота. 

Где такие короли идеально представлены - в Шахнаме и именно по нему, а не по греческим источникам лучше всего можно представить себе небесный размах восточных деспотий и когда греческие полководцы пришедшие с Александром видят и удивляются “а чё так можно было?” они очень быстро, в течении одного поколения превращаются в тех самых восточных деспотов, которые уже полностью отказались от всех тех демократических институтов, с которыми они пришли в Азию. И тут король, царь, шах - эквивалентен богу, он уже не столько вассал бога, как это мы видим на рельефах инвеституры шахиншахов (Шапура и др.), а они превращаются непосредственно в живых богов. Здесь уже не идёт о чудесных свойствах самого короля, чудесные свойства получает первопредок, основатель династии, остальные получают право на абсолютную власть просто по факту рождения, он родился от этого первопредка, смог победить прочих братьев, а у персов было понятие о соправлении, когда действующий король при жизни назначает себе соправителя-преемника, поэтому в случае смерти короля никаких вопросов о преемнике не возникает, власть никуда не девается, она сохраняется за соправителем и в этой логике не мб восстаний (они, конечно происходили, но мы говорим о той логике, которая задаётся самой моделью соправителей). Но это такая персидская, ИЕ модель, которая хорошо укладывается на зороастризм. Зороастризм называют дуалистической религией, но он не совсем дуализм, поскольку дуализм признаёт и другую сторону. Дуализм искажает картину мира, она из цветной становится чёрно-белой. Это потом позаимствует иудаизм, а затем и христианство (все эти мотивы битвы сынов света с сынами тьмы, это чисто зороастрийские мотивы в кумранских текстах), но в зороастризме нет дуализма, в нём есть только один путь - путь света, а путь тьмы не рассматривается как таковой и всех прочих можно объявить сынами тьмы и уничтожить и в этом смысле вавилонский плен сильно отразился на иудаизме и очень многие требования ритуальной чистотой и моменты связанные с негативизмом по отношению ко всем прочим, как к сыновьям тьмы приходит именно из вавилонского плена. У персов есть только один путь света и король получивший инвеституру от светлого бога сам является этим светлым богом и всё что против короля - против этого светлого бога, поэтому такое отождествление короля со светлым богом способствует космологизации власти короля. При этом сам король - это обожествлённый обычный человек, в котором нет ничего чудесного, кроме того, что он единственный из тысяч или даже сотен тысяч людей родился в нужное время в нужном месте и очень умело подластился к отцу из прочих детей. Как правило соправителем должен был быть первенец, но это не обязательное условие. Такова логика восточной деспотии, которую мы наблюдаем и в России и в определённом смысле и в Византии. В Византии жречество долго боролось с остатками римской и греческой демократии.  

В Европе мы видим другое отношение к королевской власти, которое выражено в королевской сказке, она принадлежит чудесному человеку, отмеченному особыми способностями и на нём есть некая чудесная отметина типа рыжины или отметины на теле или даже особые физиологические особенности типа фавизма, кроме того у рыжих иной гормональный фон, у них вместо меланина вырабатываются эндорфины, поэтому это люди действительно другой физиологии. Они чудесны в силу своих чудесных свойств, у них больше уровень счастья, у них больше маны и личной метафизической силы, поэтому они получают право на власть. При этом у них есть сдерживающий фактор, который мы условно называем кланом кабана / вепря, которые имеют право карать короля. 

Затем всё это отпадает и в античности возвращаются к идее совета богов и сената как собрания жрецов, но поскольку это времена уже рациональные и власть уже десакрализована оно постепенно превращается в аристократию. У греков были представления о чудесных первопредках каждого рода, но в результате гомогенизации населения выделяются особо чудесные роды, которые были описаны в поэме Гесиода “Каталог женщин”, в ней конкретно описывалось кто из чудесных женщин родил чудесных героев от богов и какой чудесный род от этого ребёнка произошёл. Был чудесный род Тесея, у которого были анатомо-генетическая особенность - у них почти не было ягодиц и т.д. Любые маргиналии воспринимались как атрибут чудесного или божественного происхождения, а дальше нужно было просто уточнить от какого именно бога у них появилось это свойство. 

Затем - мясорубка, человек вышел из этого колеса времени из этого вечного возвращения мифа, вышел в свет дня и в результате это постепенно превратилось в демократию в ней ритуальные моменты сохранились, те же ежегодные избрания консулов, но отношение к ним уже изменилось, они (консулы или люди выбранные на те или иные должности) воспринимались как обычные люди. При том, что король прошёл инициацию и в его теле есть присоединившаяся душа, но это душа человеческая, хотя и чудесного короля прошлого, пусть даже и имеющего чудесное рождение от какого-то монстра или бога, но это всё равно человек. И важно подчеркнуть, что королевская власть она от человека, а не от бога и там где власть отделили от бога, как в Великой Британии, там мы и имеем расцвет и науки и социальной жизни и культуры. Цивилизованный ареал перемещается с Ближнего Востока, где застряли на идее космического бога сначала в Грецию, а потом и в Рим. В Риме всё было прилично до тех пор пока туда не стали проникать восточные космологизированные культы, римские императоры стали заимствовать восточные манеры отношения к власти, затем прижизненное обожествление императоров по восточному типу и в вишенкой на этом торте становится христианство, заполировавшее всё это в сростание жреческой власти со светской и цезарепапизм.  

На Ближнем Востоке появляется неизвестно откуда возникшая практика деформации головы - сразу после рождения детям пеленают голову, получается более вертикально вытянутая форма голову, скорее всего это подражание короткоголовой мутации, появившейся здесь. Черепа короткоголовой расы становились более узкими и более высокими, эта мутация была связана с престижными инновациями такими как земледелие и, возможно, приусадебного скотоводства, поэтому её старались имитировать и придавать своим детям форму головы этой престижной расы. Приводила она к нарушению связей между полушариями головного мозга, в результате чего получалась искусственная шизофрения и двухпалатный мозг, в котором связи между логическим и чувственным полушариями разрушались, т.е. человек слышал голоса в голове и свои собственные желания он воспринимал как приказания некоего внутреннего голоса внутри себя, которые в силу определённой религиозной интенции воспринимались как голоса бога, отсюда происходит пророческая традиция, люди чьи головы с рождения деформированы могут слышать голоса бога, приказывающие ему то-то и то-то. И такая практика доживает до времён Иисуса, когда такие голоса в голове уже воспринимаются как одержимость бесами. И такая практика является дестабилизирующим фактором религиозно-политической ситуации на Ближнем Востоке.  

Король после своего избрания должен быть королём не только для своей фратрии, а для всего народа, это и до сих пор остаётся фактором национальной безопасности. Король должен ограничивать роль жречества, поскольку жречество представляет альтернативную иерархию и альтернативную систему ценностей, это отдельно выделившийся клан со той или иной степенью эндогамности, однако достаточно закрытое, что уже является указанием на опасность. Что хорошо для государства и для жречества. Король должен подать милостыню своему подданному без разницы какому богу он поклоняется, жречество - помогает только своим, причём для жречества свои это не только подданные этого короля, но и подданные других королей, если они поклоняются тому же богу. 

И государство, ориентирующееся на жречество быстро деградирует и наоборот, что мы наблюдаем в Европе в МЛП: Англия сломала хребет жречеству и из бедной и дикой окраины Европы (16 век) становится цветущей державой в веке 19м, а Испания наоборот в 16 веке - богатейшая страна, которой очень повезло, она получила мексиканское и перуанское золото и не в коня корм и Испания, в которой взяло верх жречество деградировала быстрее, чем Англия поднималась, уже к наполеоновскому времени она превратилась в бедную и дикую окраину Европы с красивыми монастырями и золочёными куполами, с бедностью населения, глупостью и суевериями. В какой-то мере это свойственно и Италии, но в Италии сильные региональные различия между религиозным югом и светским севером. Кроме того король / президент должен быть королём для всех подданных он не должен допускать дискриминации ни по половым признакам, что мы видим в волне гомофобии в правом сегменте европейского политикума. Подобного рода тенденции представляют реальную опасность и для власти короля и для национальной безопасности государства. И разделение по конфессиональной принадлежности проблемно ещё и потому, что как только появляется концепт религиозной эндогамности, а верующие как правило эндогамны, поскольку у них сильно представления о правильном / неправильном при исполнении ритуалов, но тогда это уже отдельный этнос, а отдельный этнос - это уже самообособление и выделение из фратриального / кланового статуса в самостоятельную этническую единицу.  

Теперь поговорим о минорных для политического дискурса элементах королевской сказки, так или иначе в нём всплывающих. И прежде всего потребность в сакрализации / десакрализации каких-то значимых категорий. Понятно, что есть потребность в сакрализации власти и союз государства и церкви, отмечающийся в экс-СССР и соцлаге. Понятно, что в РФ, в Средней Азии и на Кавказе - это прямое следствие восточных деспотий, в соцлаге - иногда была европейская десакрализованная власть, иногда тоже византийско-турецкое наследие. Власть сакрализуется через священный брак не с землёй, а со жречеством и тут происходит подмена понятий. 

Одно из свойств Истинного короля заключается в том, что при нём всё должно расцветать, король приходит в любое время года и перед ним должны зацветать сады, а если король пришёл в какую-то местность, а там сады не расцвели, значит, он - ненастоящий король (или им и не был или был им, но перестал быть и его пора менять на свежего) и отсюда приступ ярости у Иисуса, который увидел засохшую смоковницу - она не расцвела, она не ожила при его появлении, а, значит, он уже не в силах её оживить, его сила как короля отошла от него и меньше чем через неделю он умрёт, его повесят на дереве. Почему он обиделся на эту смоковницу - он понял, что срок его правления, срок его жизни на том закончился и нужно избирать следующего (емнис, и он тут же идёт помазать Лазаря). Восстановление порядка и справедливости в предвыборных манипуляциях служит способом сакрализации кандидата. Из совсем классических примеров можно вспомнить случай, когда Валенсе к одному из его выступлений специально поставили неисправный микрофон, а он, как мы помним, по профессии электрик, у него в кармане случайно оказалась отвёртка, он раскрутил микрофон, два проводка подсоединил и всё заработало и был отыгран архетип истинного короля, при появлении которого всё расцветает, стоял неисправный (нецветущий) микрофон, пришёл истинный король - микрофон заработал, зацвёл и король из ненормального состояния восстановил его до нормального работающего состояния. Да, мы понимаем, что это уровень ритуальный и манипулятивный, но эти манипуляции основаны на королевских сказках и на тех архетипах королевской власти.  

Сам статус архетипа не очень понятен, Юнг говорил о всеобщности архетипов, Емельянов вообще отрицает существование архетипов, но прикол в том, что круг архетипов - это круг мифопоэтических паттернов, которые не универсальны, а ареальны. Малиновски поехал на Тробриандские острова доказывать универсальность Эдипова комплекса, приехал туда, видит, а там дети вообще не знают своих отцов, у них материнский род, какому-то мужчине когда-то было хорошо, но кто ж упомнит за столько-то лет. И соответственно нет у тробриандцев и эдипова комплекса. Понятно, что архетип привязан определённой культурной традиции или точнее - к определённому культурному кругу и по наличию тех или иных архетипов в мифологии конкретного народа мы можем говорить о том, что эта культура или этот конкретный миф относится к определённому культурному кругу. Королевский цикл тоже ареален, он группируется вокруг Средиземного моря, а его дальнейшая иррадиация в Индию, Китай, связаны с миграцией носителей концепта власти, при этом королевской власти и связанных с нею концептов почти нет в Америке, там есть вождества и жреческие коллегии, но королевская власть фиксируется только в Месоамерике и немного у инков, хотя мы не очень хорошо понимаем - была ли это именно королевская власть или же это была генерализация вождеств / жречества, потому что месопотамские религии демонстрировали скорее генерализацию жреческой власти до тех пор пока не пришли кочевники и не настало время больших империй и роль мужчины / короля оказалась решающей.  

Это у нас была потребность в сакрализации власти. Она возникает потому что любой человек обладающей властью не хочет её утратить и это касается не только потери должности, но и утраты того или иного права / полномочия, что проявляется при конституционных реформах, когда права перетягиваются между ветвями власти (президентом, парламентом и кабмином). Это же перетягивание есть и в аспекте избрания президента парламентом или народом и права избрания / назначения губернаторов. Функция губернатора - это кинг как региональный вассал при хайкинге и тут мы видим дублирование структур. Человек склонен сакрализовать и собственную должность и собственную деятельность, но это свойство общечеловеческое, потому что человек склонен придавать своей деятельности большее значение, чем оно есть в действительности. Это очень хорошо отмечается в мемуарах, когда более 5 киломемуаристов писали, что несли то самое бревно на том самом субботнике вместе с Лениным. Отсюда и постсоветский аншлюс между церковью и государством, как способ сакрализации власти. Обратный процесс - десакрализация власти - связан с революционными настроениями, которые время от времени возникают. Есть вариант в котором обе фратрии побеждают поочерёдно, благодаря проценту голосов протестного электората, которые всегда голосуют против действующей власти и которые в силу тех или иных причин считают, что “нехай гірше аби інше”. В Украине власть качается между западной и восточной фратриями, но наиболее ярко это представлено в Молдове, поскольку там президента избирает парламент, это совет кингз избирает себе хайкинга, а округа проевропейских и пророссийских кингз распределяются примерно 50 на 50 и время от времени побеждает то один то другой. С точки зрения политической динамики такая модель достаточно герметична, королевские (хайкинг) регалии плавно переходят от одной фратрии к другой и назад.  

Десакрализация власти срабатывает как легитимация по факту, свалили президента - значит он не сакрален (he is not a sacred king). 

Есть попытки выведения власти из сакральности на соседние понятия

Для Англии - это сакрализация собственно королевской власти при десакрализации власти церковной и региональной, как легитимация по факту. В отношении жречества легитимация по факту: посадили проповедника или пророка в железную клетку, повисел он там, помучался, попроклинал короля, попризывал бога, тот ему ответил “ой, всё!” и на том дело закончилось. И постепенно повывелась в Великобритании религиозность, а религиозно-мифологические представления перешли на более безопасные с точки зрения общественной и государственной безопасности области, прежде всего на мифологию, фольклор, литературу. И возможно именно поэтому Англия дала такой расцвет мировой литературы, особенно в то время, когда Англия была той старой доброй Англией, тогда английская литература была ведущей. Французы подтянулись к вершинам несколько позже, уже в 20 веке, во времена экзистенциализма. При этом у французов была шикарная приключенческая литература в виде романа-фельетона, но это уровень сериала, а не литературы. 

Другая форма перенесения сакральности - формирование представлений о святости земли. По идее она должна происходить из переднеазиатских концептов, но нас больше интересует время МЛП, когда власть уже десакрализована в большинстве регионов Европы, тогда складывается представление о святости конкретной земли. Он есть на Ближнем Востоке и у земледельческо-скотоводческих культур в целом, где морской элемент несущественен. У греков, например, вообще не было понятия о святой земле, потому что греки жили так, что не сложилось здесь, собрали вещи, высадились вот на том берегу и стали жить. У греков нет святой земли, есть святые, намоленные места, где происходило что-то, типа Дельф, есть культовые места в каждой из местностей, но земля для них везде одинаковая. Нет святости земли у скотоводов, для них главное, чтобы на земле росла трава и им любая земля станет родиной, а трава везде одинаковая. Поэтому так странно встречать у ИЕистов концепт земли. В целом святость земли связана именно с переднеазиатско-дунайским неолитом, поэтому есть большие сомнения в том было ли понятие о святости земли в мегалитизме и у кельтов. Книга Захватов Ирландии - вроде бы кельтская, но она очень поздняя, она не просто кельтская, она создана уже под влиянием христианства. И сами кельты пришли сюда с материка, откуда могли принести и балкано-дунайские элементы. Понятно, что раз это переднеазиатский мотив, то он через иудаизм пришёл и в христианство. Но в христианстве Святая Земля - это всё же Израиль. И тут к счастью для этого концепта, Святая Земля оказалась сначала под арабами, потом под османами и контакты были затруднены, поэтому концепт святой земли каждым из христианских этносов был перенесен на свою землю. В Торе есть эпизод, когда Моше приходит в некую местность, причём не в Израиле, а в Мадиаме, точнее - на границе Египта и Мадиама, которая ну вот совсем не Израиль и тут ему Бг говорит ему: сними обувь свою, там земля на которой ты стоишь - земля святая. Этот концепт будет продуктивным в дальнейшем, поскольку любая земля может вдруг стать святой, если для этого есть потребность. Концепт святости русской земли появляется не в 13 веке, когда на Русь напали монголо-татары, а где-то к веку 15му, когда пал Константинополь, когда потеряна связь с Святой Землёй. До того русские ходили туда и оставляли записки. Но когда связи прерываются появляется потребность назвать какую-то землю святой. Раз этот концепт / архетип есть в культуре и мы не можем его применить к тем объектам и категориям, которые у нас были ранее мы его переносим на что-то другое аналогичное, в данном случае - на святость русской земли. Аналогичный процесс сакрализации земли есть у англикан, понятие о святой земле Англии связано с отрывом или даже с почётной изоляцией, все контакты с континентом воспринимались как вмешательство во внутренние дела Англии и посягательство на Leur Droit короля / королевы, то святость земли была реализована в интересе к местному фольклору, легендам, артефактам, которые можно выкопать из земли, т.е. тому, что на этой земле / из этой земли выросло. В Новой Англии святость земли копирует израильские образцы, там тысячи бетлехемов, 500 иерусалимов и 337 вифезд, это по сути уже святость любой земли, в которой они оказались. Преимущественно это в Новой Англии (в Апаллачах, затем в долине Миссисипи, а дальше как много и индейской топонимики). Есть это понятие у германцев, прежде всего у протестантов севера, поскольку они тоже были отрезаны от Израиля и получили право паломничества в Святую Землю чуть ли не в 19 в.  

Следующая сакрализация - сакрализация духа, как некоей нематериальной субстанции, носителем которой считается язык. Это в какой-то мере восходит к языковому национализму Жоашена дю Белле. Русский дух - бастард немецкого духа. Откуда взялся немецкий дух? С Реформации, с 1517 года, т.е. с тезисов Лютера по 1815 год (Венский конгресс) В Германии шла трёхсотлетняя война. Сначала сражались за то как правильно молиться, потом просто потому больше нечем было заняться, бо холодно, голодно, МЛП на дворе, все ресурсы уходят на войну, все воюют со всеми как говаривал Портос “я дерусь потому что я дерусь”. Лютер создал и законсервировал немецкий язык, как язык перевода Библии. Вот есть немцы, обитающие в пределах Священной Римской Империи Германской нации и в ряде других стран - Австрии, Трансильвании, Ингерманландии, Поволжье, Крыму, но своей страны нет, государства нет, при этом они вынуждены воевать друг с другом за интересы других государств (Испании, Франции, Англии, Рима, Швеции, а потом и России). И за что может зацепиться немец, оказавшийся в этом состоянии? У него помимо языка и загадочного духа, который на самом деле именно немецкий дух, ничего собственно и нету. Эту идею привезли с собой те немцы, которые приехали в Россию ещё в допетровское время, потом развивалась наука в России усилиями немцев, а сам Фихте чуть было не стал ректором Харьковского университета. Потом эти немцы воспитали поколение русских учёных и они это учение о немецком духе пересказали как могли и появился этот самый русский дух. И если для немцев этот немецкий дух был некоей отдушиной и признаком единения в условиях, когда всё протеряно (что такое Германия того времени - посмотрите Мамашу Кураж, очень архетипичная Германия, почему Брехт и считается отцом эпичного театра). В России же, где есть и собственная власть и органы управления, концепт русского духа смотрится странно. С немецкого духа скопированы и многие другие национальные духи, безусловно немецким духом является и абсолютный дух Гегеля. Кто-то из МЭЛ сказал, что “Гегель назвал свой дух абсолютным, потому что не может сказать о нём абсолютно ничего”, сарказм автора понятен, но проблема в том, что тот бесплотный дух, который предполагает Гегель он сакрален и национален, он реализуется то в музыке, то в других аспектах культуры. Он прежде всего национален, с духами поколений и духами государств сложнее, поскольку они восходят к баалам.  

Можно сакрализовать свободу как право, как возможность перемещения. Во многом это американский концепт, жизнь как роудмуви и отсюда и право на восстание и право на ношение оружия и прочие неотчуждаемые свободы, которые есть у человека и смысл сакрализации свободы как права идти куда хочешь и делать всё что хочешь, не спрашивая ни у кого разрешения, это традиция фронтира. Сегодня я могу быть здесь, а завтра где-нибудь в Алабаме. Это моё privacy, является распространением королевского принципа Le Dieu et Mon Droit на всех свободных граждан. Если в логике Британии этот принцип дозволен только одному королю и даже у членов королевской семьи (как мы помним по последнему скандалу с принцем, отказавшимся быть принцем) нет никакого Leur Droit, у него есть Droit de Grandmaman, которая посадила его сюда выполнять эти церемониальные функции. И с пересечением Атлантики каждый становится сам себе королём, он получает право равное королю, отчего пошлины на колониальные товары, введённые королём и стали причиной для Бостонского чаепития и для революции. Понятно, что 5 миллионов королей это очень тяжело (во всяком случае 5 миллионов людей с королевскими правами) и дальше они должны каким-либо образом самоорганизоваться, они организовываются во Фронтир, который катится к Тихому Океану и они должны самоорганизоваться в своих штатах тем или иных способом на уровне графств для того, чтобы избрать того, кто больше король, чем другие. И тут мы возвращается к тому с чего мы начинали: светская власть имитирует королевский цикл и теперь эти лучшие люди графства или штата становятся временными королями (кингз) для своей местности.  

Главное отличие политического процесса политического процесса от волшебной сказки состоит в том, что герой волшебной сказки живёт и действует в литературном произведении и в этом смысле сказка есть фикшн, вымысел и мы понимаем, что сказка, в отличие авторской литературы, хороша тем, что в сказке герой всегда победит зло и получит корону, во всяком случае я не помню сказок, которые заканчивались бы тем, что бы герой не получил желаемого (корону, жену). Полный эпос должен закончится плохим концом - смертью героя и его посмертными подвигами, как жития святых. Политика - она ближе к игре, нежели к сказке, в ней может быть проигрыш. Для героя сказки, мифа всё происходит по-настоящему, для мира современного человека политические и сказочные мифологемы просто отыгрываются в той или иной степени как ритуальные или театральные. Можно, конечно, испытать катарсис от победы своего кандидата на выборах, как например, можно испытать катарсис при победе своего клуба в чемпионате страны / победе своей сборной на чемпионате мира, но в политике есть чётко фиксируемый момент игры, которая уже не воспринимается как что-то настоящее. 

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Поиск по этому блогу