Доктрина / Doctrina

СУВЕРЕННЫЙ РЫЦАРСКИЙ ОРДЕН
ХРАМА ПРЕСТОЛА ПРЕЧИСТОЙ СВ. ДЕВЫ ГАЛИЦИИ -
ХРАНИТЕЛИ КОРОЛЕВСКОГО МОЛЧАНИЯ

ДОКТРИНА ОРДЕНА

В соответствии с Обетом Ордена,
мы являемся Хранителями Королевского Молчания -
священных топосов Галиций/Галисий/Галичей.

Великие Приораты создаются в местностях с топонимом Галич.
Сейчас есть только два -
Галич Червенский (в украинской Галичине) и Галич Мерьский (в Костромской области). Третий - аул Галиат (на тагаурском диалекте Гальятц, в Ирафском районе Северной Осетии) на стадии фoрмирования.

Название "Галич" впервые зафиксировано готским историком Иорданом как место победы германского племени готов в 249 г..

Согласно первой версии, название Галич происходит, вероятно, от готского слова hallus "скалы" ( родственно с лат. celsus "возвышающийся, высокий", collis "холм", др.-исл. hallr, лит. kelti, keliu "поднимать", kalnas "гора"; ср.: у с. Межигирци (Междугорье), невдалике от Галича, есть гора, которая называется "Скеля" ("Скала"), а местность возле неё - "Божий Ток").

Согласно второй версии, название Галиция, через посредничество племен кельтского гальштата, тождественно названию эпической стране кельтских преданий о Святом Граале Галахии (Gallacye). На память о ней происходит и, как утверждают предания, название современного Уэльса (Wales < Galys), что означает "окраина, отделенная, освяченная (от остального) территория"
[Мэлори Т. Смерть Артура / Отв.ред. В.М. Жирмунский, Б.И. Пурышев. – М.: Наука, 1974. – С. 850, в примечаниях].

Согласно третьей версии, название Галиция заимствовано славянами отпредыдущего населения Карпат - фракийско-иллирийского гальштата и может толковаться на основании единственно сохраненного ныне иллирийского языка - албанского: gjalliqes "воскресение, оживление ", также как и на этом основании могут быть объяснены другие топонимы и лексемы: Карпаты (karpe "скала"), Кодры (kodёr „холм”), река Уж (ujё „вода"), река Лимниця (lumё „река”) , город Kуты (kuti «вместилище»); Краков ( krah „плечё; рука”), "лес" (lis „дуб”), "мур" (mur „стена"), зап.-укр. „неня” (nёnё „мать”), др.-укр. „бояры” (bujar "благородний, щедрый", bujari "благородство, щедрость", burrё „муж” ~ кельт. boaire „собственники скота") и др.


ЭФЕС С ГОРОЙ ГАЛИСИЙСКОЙ И ХРАМОМ УСПЕНИЯ БОГОРОДИЦЫ

Город Эфес, второй, после Рима, город Империи, столица провинции Азия, напротив нынешних Афин, - есть местом последних лет жизни и Успения Св. Девы Марии, Королевы Ангелов. Тут же происходил знаменитый Третий Вселенский Собор (431 г.), заслугой которого есть защита понятия "Богородица" от ереси несториан.  Рядом - священная гора Галисийская. На ней - древний Артемисион. В IX в. гора стала знаминита благодаря проживавшему на ней святому столпнику Лазарю Галисийскому.



Лазарь Галисийский (+1053), преподобный.

Память 17 июля, 7 ноября.

Родился в Лидии, в городе Магнезии. Образованный и боголюбивый юноша, Лазарь стал иноком в обители святого Саввы, основанной великим подвижником благочестия в Палестине. Десять лет провел преподобный в стенах этой обители, стяжав любовь и благоговение братии перед высотой его монашеского подвига.

Рукоположенный Иерусалимским патриархом во пресвитера, преподобный Лазарь возвратился на родину и поселился недалеко от Ефеса на пустынной горе Галисийской. Здесь он был удостоен чудного видения: огненный столп, восходящий на небо, окружали Ангелы, поющие: "Да воскреснет Бог и расточатся врази Его". На месте, где святому было явлено это чудо, он построил храм во имя Воскресения Христова и принял на себя подвиг столпничества. Вскоре к великому подвижнику стали стекаться иноки, жаждущие мудрого духовного окормления Боговдохновенным словом и благим примером святого. Так возник монастырь.

Получив откровение о своей скорой кончине, преподобный оповестил об этом братию, но по слезной молитве всех Господь продлил земную жизнь святого Лазаря еще на 15 лет.

Преподобный Лазарь скончался 72-х лет, в 1053 году. Братия похоронила тело святого в столпе, на котором он подвизался. Преподобный прославлен многими посмертными чудесами.

Тропарь
Лазарю Галисийскому

"Бденными молитвами, теченьми слезными столп омочил еси, / и из глубины воздыханьми / во сто трудов уплодоносил еси, / и был еси пастырь, всем подая прощение, / преподобне".


ГАЛИЧ ЧЕРВЕНСКИЙ С ГАЛИЧИНОЙ МОГИЛОЙ (ГОРОЙ) И УСПЕНСКИМ СОБОРОМ


Галич – древний украинский город в Карпатах, который наряду с Киевом может считаться родиной украинской государственности. Галич, дата основания которого предположительно относится к 1140 году (году упоминания в летописи), на протяжении ста лет был столицей Галицко-Волынского княжества. Нынешний Галич – это музей под открытым небом. Удивительно, но городу удалось пережить разрушительные войны двадцатого века и сохранить многие исторические и архитектурные памятники. Их ценность для Украины подтверждается тем, что на территории города создан Национальный архитектурный заповедник «Древний Галич». Особая стилистка, присущая карпатским зодчим, наиболее ярко отражена в здания Галицких церквей и храмов - церковь Рождества Христова середины 14 века, церковь святого Пантелеймона конца 12 века. Период владычества в Галиче польских королей ознаменовался постройкой оборонительного замка. К сожалению, замок Галича до наших дней дошел лишь в виде руин – он был разрушен еще в 17 веке турецко-татарскими войсками. Тем не менее, для любителей острых ощущений здесь и сегодня есть много интересного. В частности, сохранились подвалы замка, в которых смелые туристы могут попробовать отыскать призраки былых великих правителей Галича. Кроме основных памятников, также рекомендуем посетить древнегалицкое поселение периода 10-12 веков, а также музей народной архитектуры и быта. В целом же Галич можно назвать одним из типичных уголков Карпат, на примере которого наиболее ярко прослеживается ход истории карпатских народов.

Церковь святой Богородицы, или же Успенский собор, была главной святыней стольного княжеского Галича Червенского, находящегося на Днестре. Первое летописное сообщение о ней связано с захоронением князя Ярослава Осмомисла в 1187 году. Письменные источники удостоверяют торжественные церемонии окняжения здесь Даниила Романовича в 1208 и 1239 годах, а также коронование королевича Коломана на короля Галичины (в 1215 г.), когда Галицкая катедра временно была передана латинскому епископу.

Во время получения Галича Мстиславом Удатним в 1219 году венгерский королевич Коломан, как подает летопись, "...зробив укрепление на церкви пречистой владычицы нашей Богородицы, которая, не стерпев осквернение храма своего, и отдала его [Коломана] в руки Мстиславу" . Это состоялось, когда князь Мстислав после победы над венгерским полководцем Филея приступил в Галич: "И выбежали тогда [угри] на своды церковные, а другие на веревках поднялись, а коней их половили. Укрепление же было сделано на церкви, и те стреляли и камни метали на горожан, [но] изнывали от жажды, потому что не было воды в них. А когда приехал Мстислав, то они показались ему и они возведены были из церкви". Аналогичный случай произошел 1254 года, когда князь Изяслав оборонялся в Галичьих от Данилового сына Романа. Это - последняя летописная весть о Галицком Успенском соборе.


Собственно с походом Мстислава Удатного против венгров летопись связывает легенду о Галичиной могиле, "сидение" на которой равнозначно княжению в Галиче.
У словаков аналогично возводили на трон на праздник Троицы т.н. ритуального "тройцевого короля" (на церковный праздник Троицы-Пятидесятницы). Возможно, что это - кельтское наследие (сидение на горе/камне как кронация королей Ирландии).

Более поздние сведения приходятся уже на ХIV-XVII века. Точная дата разрушения собора остается неизвестной, но опосредствовано его существование еще во второй половине ХVІІ века подтверждают упоминания 1564 и 1565 лет и свидетельство Гедеона Балабана в 1576 году. Новая Успенская церковь построена в 1584-1586 годах потомком боярского рода Марком Шумлянским. Для постройки он использовал каменные блоки от разрушенного Успенского собора, находящегося неподалеку. Как память о строительстве, над хорами в церкви сохранился замурованный камень с гербовым знаком. В 1699 г. начались реставрационные работы. В 1702 г церковь была отстроена из белого камня в стиле ренессанс. Реставрацию вел Иосиф Шумлянский, который не только отреставрировал церковь, но и построил вокруг нее новые оборонные укрепления, возвел кирпичные стены, угловые башни и въездные ворота. Интересно, что во время восстановления храма Иосиф Шумлянский нашел надмогильную плиту над гробом своего славного предка, основателя Успенской церкви. Она установлена в 1991 г., близ центрального входа к святыне. Интересно, что в процессе реставрации были найдены многочисленные фрагменты стенных конструкций Успенского собора ХІІ в., элементы каменного декора храма, фрагменты фресковой росписи. Замечательным украшением церкви является иконостас, который выполнил выдающийся мастер украинской живописи начала ХХ в. Антон Манастирский, а также — Крилосская Чудотворная Икона Божьей Матери.

Но еще в первой половине ХVІІІ века, согласно инвентарному описанию 1749 года, на месте давнего собора были еще хорошо видные каменные руины (rubera lapidae). В XVI-XVII веках на остатках стен южного притвора собора построена каменная каплица св.Василія. Она, согласно с историческими вестями и фото в 1911 году, имела надстроенную деревянную двухъярусную колокольню с девятью колоколами. В начале ХХ века здесь хранились архивы Крилосской парохии. Деревянная колокольня сгорела во время артиллерийского обстрела русской армией в 1915 году, остался лишь первый каменный ярус.

Остатки летописного Богородичного собора обнаружила и исследовала в 1936-1938 годах экспедиция Научного общества им. Т.Шевченко под руководством Ярослава Пастернака. От достопримечательности частично остались фундаменты, незначительные фрагменты пола и небольшие участки наземных стен. Важнейшими результатами археологических работ стало выявление места расположения собора на Крилоскому городище (это был весомый аргумент в дискуссии относительно локализации летописного "города"); установление размеров церкви 37,5 х 32,4 м (большей среди тогдашних храмов Киевской Руси была только София Киевская); изучение техники сооружения и богатого архитектурного декора; нахождение мужского захоронения в каменном саркофаге, интерпретированного как останки галицкого князя Ярослава Владимировича (Осмомисла). Опираясь на результаты своих исследований, Я.Пастернак опубликовал подробные обмеры, дал характеристику строительно-технических особенностей объекта, определил время его сооружения - 1157 год, а также, проанализировав архитектурные элементы, сделал попытку словесной реконструкции здания. После исследований собора 1938 года над его остатками построили деревянный павильон с целью экспонирования объекта. Однако во время Второй мировой войны этот павильон разобрали, а фундаменты присыпали. В 1974 - 1976 годах осуществлена трассировка внешней линии фундаментов Успенского собора, реставрация каплицы Св. Василия, а также определено место захоронения князя Ярослава Осмомисла. В процессе этих работ Галицкая археологическая экспедиция, которой руководил В.Аулих, исследовала остатки каменных конструкций, что из юга и севера прилегали к храму. Историко-архитектурные студии над собором в течение 50-70-х годов ХХ в. установили мысль, что это была четирестолпная однокупольная церковь, окруженная из трехсторон галереями. Первая попытка аргументированной научной графической реконструкции этого здания принадлежит О.Воробьевий и О.Тицу, предложивших вариант типичной крещато-банной церкви с позакомарным завершением фасадов, стилистически очень приближенной к чернигово-киевськой архитектуре. К храму с трех сторон прилегают одноярусные галереи, с т. наз. гульбой, огражденным высоким парапетом.
Дежурные попытки графических реконструкций (В.Ярема, Ю.Лукомский и В.Петрик) дали основания для выводов о невозможности на современном уровне наших научных знаний об Успенском соборе и Галицкой архитектурной школе выполнить научно обоснованную и однозначно трактованную реконструкцию первобытного вида Успенского собора. В то же время в 1996-1997 годах авторский коллектив Института "Укрзахидпроектреставрация" разрабатывал проектные предложения относительно консервирования аутентичных фундаментов Успенского собора и устраивания крипты для перепоховання Ярослава Осмомисла. Тогда же предложено построить на остатках Успенского собора храм, архитектурное решение которого основывалось бы на гипотетической реконструкции О.Воробьевой и О.Тица.

В 1992-1996 и 1998-2000 годах архитектурно археологические исследование остатков собора проводил архитектурный отряд Галицкой археологической экспедиции (руководитель - Ю.Лукомский). В 1997 году по случаю празднования 1100-летнего юбилею давнего Галича на областном уровне принято постановление о "восстановлении митрополичего Успенского собора", что обусловило потребность выполнить повторные спасительные исследования остатков достопримечательности. Это сделал 1998 года архитектурный отряд Галицкой спасительной археологическо-архитектурной экспедиции РНДЦ "РАС" Институту археологии НАН Украины, который при этом раскрыл как внутреннюю часть достопримечательности, так и прилегающую к ней территорию, обнаружил значительное количество архитектурных деталей и фрагментов внутренней отделки храма. Современные архитектурно археологические исследования объекта отличались от предыдущих более подробным изучением конструктивных, строительно-технологических, стратиграфичних аспектов, более совершенными методами фиксации достопримечательности, а также частичным изучением объектов, которые принадлежат к археологическим горизонтам, которые пидстеляють достопримечательность. Добытые новые важные результаты дали возможность существенно дополнить предыдущие изучения и внести в них коррективы.

После празднования юбилея Галича, невзирая на то, что исследователи не раз обращались в местную администрацию, консервирование Успенского собора, не завершено. Это привело к значительным разрушениям аутентичных субстанций достопримечательности в зимне-весенний период 1998 - 1999 лет. 3 августа 1999 года по согласованию с Галицкой районной государственной администрацией Галицкий межхозяйственный отдел капитального строительства под непосредственным руководством В.Крука и З.Давидюка начал несанкционированные строительные работы на остатках собора. Такое "восстановление" повлеклось к разрушению значительной части аутентичных стен ХІІ века в центральной части достопримечательности, а на месте их заложены железобетонные ленточные фундаменты. Лишь благодаря протестам общественных организаций и научных учреждений, Национального заповедника, "Давний Галич", под давлением писем Государственного комитета строительства, архитектуры и жилищной политики Украины, а также Министерства культуры и искусств Украины эти работы в ноябре 1999 года прекращены. Осенью в 2000 году при содействии Национального заповедника "Давний Галич" аутентичные субстанции прикрыты временными консервацийними материалами для защиты от промерзания. Однако зацилили остатки доныне находятся в разрушенном и неогражденном от последующего разрушения состоянии. На заказ Национального заповедника "Давний Галич" Научно-исследовательская лаборатория из регенерации историко-архитектурных комплексов исторических городов Украины (НДЛ №104) Национального университета "Львовская политехника" разработала проект консервирования и музеефикации Успенского собора и каплицы св.Василія. Работа над проектом состояла из двух основных частей: научно-исследовательской и собственно проектной. По итогам выполненной научно-исследовательской части работы сделаны такие выводы.
. Объект проектирования (фундаменты Успенского собора как достопримечательность археологии и каплица св.Василія как достопримечательность архитектуры) является уникальной многослойной достопримечательностью, которая включает разнохарактерные элементы зданий и сооружений, датированных от ХІ до ХVІІІ веков. Фундаменты Успенского собора находятся в остронеудовлетворенном, частично в аварийном состоянии, которое делает невозможным экспонирование их в открытом состоянии. Состояние сохраненности фундаментов и фрагментов наземных стен достопримечательности вместе с собранными урухомленими архитектурными деталями, а также нехватку иконографии не дают возможности выполнить даже приблизительную однозначно достоверную теоретическую реконструкцию внешнего вида собора.


ГАЛИЧ МЕРЬСКИЙ


Город расположен на берегу Галичского озера (бассейн реки Костромы), в 121 км от города Кострома.
Считается, что в раннем средневековье (ориентировочно X век) с городища Унорож (находилось при впадении реки Тойги в Вексу, несколько севернее современного Галича) в Галич был перенесён племенной центр мери, вследствие чего он был известен по летописным источникам как Галич Мерьский, однако согласно официальной версии город был основан в 1158 или 1159 годах Юрием Долгоруким. В XIII веке город являлся центром удельного Галичского княжества, в XIV присоединён к Московскому княжеству после известной борьбы за великое княжение, в которой галицкие князья приняли сторону Твери и в итоге потерпели поражение, хотя поначалу им сопутствовал успех и некоторое время они даже были номинально удельными князьями Московскими.
В Галиче Костромской области находится - Собор Благовещения Пресвятой Богородицы (дата постройки - не позже 1815). Вместе с Преображенским собором (последняя треть XVII в.) они образуют особый храмовый комплекс. расположенный на одной из центральных улиц города. Оба здания – холодный Преображенский и теплый Благовещенский соборы (последний стоит в нескольких метрах севернее) – обращены к улице западными фасадами. В дореволюционной историко-архитектурной литературе имеются сведения о существовании на этом мете в глубокой древности монастыря с деревянной Преображенской церковью, замененной впоследствии каменным собором того же посвящения. В 1609 г монастырь был сожжен отрядом полковника А.Лисовского и с тех пор не восстанавливался, а его соборная церковь обращена в приходскую. В 1774 при попечение епископа Костромского и Галичского Симеона II рядом с ней в нескольких метрах южнее был выстроен существующий ныне новый Преображенский собор. Старая же церковь была разобрана за ветхостью в нач. 19 в. В 1808 -15 гг. на ее месте по заказу бывшего городничего Галича А.А.Левшина был возведен Благовещенский собор. Тогда же территорию вокруг обоих храмов обнесли кирпичной оградой, в линии которой с западной стороны от Преображенского собора располагалась колокольня.
В настоящее время оба здания, несмотря на утрату завершений и поздние пристройки, продолжают оставаться заметными архитектурными доминантами в застройке ул. Свободы. Особенно активную роль играет вынесенный на красную линию улицы Благовещенский собор, выделяющийся монументальными пропорциями объема.

Собор Благовещенский, сооруженный в стиле классицизма, получившего несколько провинциальную окраску, по своим типологическим признакам интерпретирует один из характерных для начала 19 века вариантов центрического храма с колонными портиками на всех фасадах. Приземистый четырехстолпный четверик его основного объема, некогда завершавшийся пятиглавием, с востока и запада дополняют равновеликие прямоугольные в плане апсида и притвор. В настоящее время здание искажено со всех сторон кирпичными пристройками советского времени, восточный портик утрачен, а от пятиглавого завершения остался лишь центральный световой восьмерик с более узкими диагональными гранями, покрытый полусферической крышей с архаичными для классицизма полуглавиями.
Фасады здания отличаются скупым, лаконичным декором. Доступные для обозрения центральные части северного, южного западного фасадов выделены плоскими ризалитами, соответствующими расширенным центральным интеркупольным четырехколонных тосканских портиков. Поднятые на постаменты колонны портиков с профилированными белокаменными базами и капителями поддерживают проходящий по периметру объема массивный антаблемент с широким карнизом огрубленного рисунка. Треугольные фронтоны портиков разобраны, а существующий ныне фронтон на западном фасаде сложен в советское время. Прямоугольные без обрамления окна украшены под подоконниками прямоугольными нишами. На ризалитах в центре фасадов помещены тройные окна с более узкими фланговыми проемами. На гранях восьмерика, ориентированных по сторонам света, им соответствуют тройные окна с арочными центральными проемами.
В интерьере четыре мощных, усложненных в сечении столба, служащие опорами венчающего храм восьмерка, организуют внутреннее пространство в виде неравноконечного креста, «рукава», которого перекрыты крестовыми сводами, закрестовья – полулотковыми. Перекрытие восьмерика, открывавшегося в интерьер храма, скрыто поздним потолком.

Икона Божией Матери Галичская-Чухломская "Умиление" явилась в 1350 году преподобному Авраамию Галичскому, пришедшему для подвигов на Север по благословению Преподобного Сергия Радонежского. На пустынном берегу Галичского озера около большой горы, покрытой дремучим лесом, он обратился с молитвой к Божией Матери, испрашивая благословение на подвиг. После молитвы Преподобный присел отдохнуть и вдруг увидел на соседней горе яркий свет и услышал голос: "Авраамий, взойди на гору, где стоит икона Моей Матери". Преподобный поднялся на гору, где сиял свет, и действительно обнаружил на дереве икону Божией Матери с Предвечным Младенцем. С умилением и благодарением Господу принял святой подвижник явленный образ и, укрепляемый молитвами Пресвятой Богородицы, построил на благословенном месте часовню, в которую перенес икону. Через некоторое время Галичский князь Димитрий Феодорович, узнав о пришествии старца, обратился к нему с просьбой принести икону. Преподобный Авраамий переплыл на ладье Галичское озеро и, сопровождаемый духовенством и множеством народа, перенес чудотворный образ в соборный храм города Галича. В этот день от иконы исцелились многочисленные болящие. Когда преподобный Авраамий рассказал о явлении иконы, князь пожертвовал деньги на строительство монастыря. Вскоре была выстроена церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, вокруг которой возник монастырь. Впоследствии преподобный Авраамий основал еще несколько монастырей, последним из основанных был Чухломский, неподалеку от города Чухломы. По названию этой обители подвижника стали именовать Чухломским, а чудотворной иконе усвоено название Галичская-Чухломская. Празднование этой иконе совершается также 28 мая и 15 августа.


ГАЛИСИЯ СВЯТОГО ИАКОВА


Галисия - название страны на северо-западе Испании. Название дано племенем свевов, пришедшим сюда в составе алано-готского союза племен. Нынешний галисийский язык - диалект португальского (а не испанского). Великими галисийцами по происхождению являются Фидель Кастро и Франсиско Франко, а известным писателем - Альфредо Конде, автор "Рамасанты".

В Средние века Галисия - центр христианского мира, европейской культуры. Столицу тогдашней Галисии - святой град Сантьяго - называли вторым Римом. Дело в том, что Сантьяго-де-Компостела являлся местом паломничества христиан со всей Европы - здесь, в кафедральном соборе, покоится прах святого Иакова, покровителя Испании.

Согласно преданию, мощи святого апостола Иакова были обретены в Галисии в начале IX века. И слава о чудесной святыне быстро разнеслась по всему христианскому миру. Обретение мощей святого Иакова стало ключевым событием в объединении политически разрозненных христианских государств, разбросанных на узкой полосе земли в Северной Испании. Оно вдохновило христиан на Реконкисту - отвоевание испанцами своей территории у мавров. В истории Испании эта славная страница, без сомнения, осенена крестом, возносившимся над Галисией-христианкой.

Собор в Сантьяго-де-Компостела является не только самой большой романской церковью Испании, но и одной из крупнейших романских построек в Европе и одним из символов европейской архитектуры XI-XII вв. Несмотря на масштаб и монументальность, архитектура собора отличается замечательным изяществом. Внешний облик храма искажен тяжелым барочным декором до неузнаваемости. Тем сильнее потрясает интерьер собора, практически не изменившийся с XI века, и сохранившиеся средневековые порталы. Закрываемый западным фасадом первоначальный романский вход – Портик де-ла-Глория (Славы) – выполнен мастером Матео в 1188 г. и считается одним из наиболее ярких творений европейского романского стиля. На тимпане напротив нартекса – фигура Христа, показывающего свои раны, в окружении четырех евангелистов и ангелов, держащих орудия пыток.


ГАЛИАТ ИРОНСКИЙ


Аул Галиат (на тагаурском диалекте Гальятц), одно из древнейших селений, находится в кавказском ущелии Уаллагком осетинской Дигории (Ирафский район Республики Северная Осетия - Алания). Галиатская администрация включает три селения: Дунта — 17 семей, Камунта — 6 семей и Галиат — 2 семьи (из иронских фамилий в последнем живут только Бессоловы, Арсаговы и Едзиевы). Местные жители говорят, что когда-то галиатцы могли ходить друг к другу по крышам: крыша одного дома был двором другого. Сейчас вы попадаете в призрачный мир древних каменных развалин, среди которых сохранилось несколько жилых строений. Укрепленные полуразрушенные дома напоминают средневековые крепости. Сложенные, в отличие от сторожевых башен, не на известковом, а на глиняном растворе, многие из них были разрушены еще в начале XX в. Их не ремонтировали, так как на смену им из России пришли другие строительные традиции. Сохранились старинные фамильные башни, склепы, древние каменные межевые сооружения. Автобусное сообщение до Галиата прекращено, ближайшая остановка находится в 6 км вниз по склонам. В селениях имеется 12 автомобилей, хотя состояние грунтовых дорог в горах очень плохое. Большая часть этих узких и разъезженных дорог проходит над обрывами в несколько сот метров, поэтому езда с местными жителями на машине — ощущение очень острое. Для горца, как для горной серны, жизнь над обрывами — обычное явление. Человеку же равнинному и особенно городскому все время кажется, что он живет в высотном доме, в котором убрали стену на улицу. Галиатская группа селений, когда-то самая крупная и самая богатая в Горной Дигории, потеряла больше всего населения и находится на грани полного обезлюдения и разрушения.

Святые камни, скалы, поляны окружают и Галиат. Местные языческие божества, ангелы-хранители живут здесь всюду, и обряды, посвященные им, неукоснительно соблюдаются. В дни ангелов-хранителей в каждом доме зарежут барана, и будут ходить друг к другу в гости, и на каждом столе рядом с местом для старейшего будет лежать баранья голова. Уастырджи, языческий святой Георгий, покровитель мужчин и путников, чье имя не смеют произносить женщины, является самым почитаемым из осетинских божеств. В последние годы праздник в его честь, Джеоргуыба, стал национальным праздником осетин. В Галиате, как и во всей Дигории, накрываются столы на полянах, и ненарушаемый никогда и никем древний праздник собирает всё местное население и огромное количество городских родственников и друзей.

Известная средневековая грузинская церковь «Авд-дзуар» («Семибожие»), именуемая также Узu-дзуарз, находящаяся недалеко от сел. Галиат, считается, согласно преданию, построенной Едзиевыми, выходцами из Алагирского ущелья. На окраине этого селения стоит пятиярусная аланская башня с христианскими крестами, которая так же считается едзиевской. Достоверность основания этих памятников Едзиевыми вызывает сомнение, так как они несут на себе следы более древних коренных насельников этих мест — предков дигорцев-алан. По определению В. И. Абаева, галиатский дзуар — «Семибожие» — относится к памятникам, связанным с дохристианскими верованиями алан, занесенными ими в Дигорское ущелье. В целом Уаллагком отличается тем, что в нем почти не осталось коренных жителей — потомков местных алан. Возможно, это объясняется тем, что здесь проходил древний кавказский путь, по которому шла миграция алан через Кион-Хонский перевал в другие районы Осетии.
В Осетии церковные документы были уничтожены после нашествия монголов. Из исторических памятников ничего не уцелело. Храмы христианские до основания разрушались врагами её; враги уничтожили - стерли надписи с церковных стен и с надгробных плит. развалины старых церквей продолжали почитаться у них за святые места, но стали называться дзуарами, к этим старым памятникам христианства осетины собираются для приношения в жертву быков, баранов и др. (это делается до сих пор и в православной Грузии). Язычники-осетины чтили места пораженные громом, высоты горные по естеству неприступные, пещеры или чем-нибудь отличающиеся места: деревьям, камням, поклонялись как богу и вообще изобрели себе ряд дзуаров. Богослужение христианское не оставило никаких следов к жизни осетин, впрочем, понятие о Троице продолжали выражать тем, что при жертвоприношениях возносили три хлеба во имя св. Троицы. Имена некоторых святых также сохранились в Осетии, как, например, Иоанн Креститель (Фуд Иоанне), Георгий Победоносец (Уастырджи), св. Николай, Федор Тирон, Василий Великий, св. Мария, архангелы Михаил и Гавриил, но их чтили по язычески: приносили им в жертву баранов, быков, разные напитки и др. Рождение младенца считается даром Богородицы, хотя молитвенных слов обращенных к Богородице у них нет. Только на третий день приведения невесты в дом жениха, какой-нибудь мальчик из родственников жениха, отнимая головное покрывало невесты, произносит: «Да даст тебе Мария семь мальчиков и одну девочку». Георгий Победоносец у осетин чтится наравне с Богом, в честь его построено много молитвенных мест, т. е. дзуаров. Развалины старых церквей, построенных в честь св. Георгия, но разрушенные, у осетин почитаются местами особенно святыми, а при произношении имени св. Георгия всякий снимает шапку, в честь св. Георгия у осетин сложены религиозные песни, икону св. Георгия на коне осетин больше чтит между другими иконами. Наравне с Георгием, покровителем мужчин, почитается пророк Илья. У него и у архангелов Гавриила и Михаила осетины просят изобилия плодов земных. Николай почитается преимущественно в Дигории и в похвалу ему воспеваются религиозные песни. Содержание всех религиозных песен у осетин по внутреннему их характеру почти однообразно. В песне св. Георгий называется «Золотой» и прибавляется: «Покровительствующий путнику, с высоты гор смотри и помогай ему (т. е. путнику) и всякому, просящему твоего покровительства, милость испрашивай у Бога, нас же насыти милостями Божьими, Золотокрылый Георгий! На белом коне сидишь, бывай с правой руки нашей и направляй дела на путь правды» и т. д. Архангелов Михаила и Гавриила прямо называют властелинами ангелов, насыщающих людей хлебом. Св. Деву Марию называют покровительницею молодых женщин и девиц. В честь и в воспоминание Феодора Тирона проводят в совершенном безъядении первые три дня Святого Великого Поста (В первые дни великого поста, кроме всецелого воздержания от пищи осетины не хоронили умерших, не мстили врагам, напротив, оказывали даже своим кровникам гостеприимство из уважения к памяти Святого). Праздники - Пасха, Вознесение, Троица ( кардагхассан (троица) - праздник зеленеющей травы, один из важных в аграрном календаре осетин), успение пресв. Богородицы (майрамы куадзан) и Рождество Христово (цыппурс) почитаются как праздники, но в них совершается поминовение умерших, как у грузин. Осетия прежде не имела священников образованных, а тем более из своих или из русских, грузинские же миссионеры не могли научить осетин истинам христианской веры, могли только сообщить одни названия праздников и имена некоторых святых.

Вся Дигория в XVII в. делилась на «Черказидзе» (Царгасата) и «Баделидзе» (Бадилата), каждая из этих феодальных групп владела определенной территорией и крепостными крестьянами. В документах XVII в. встречаются феодальные фамилии Царгасата — Карабугаевых, Таймазовых и Кантемировых. Народные предания о происхождении стурдигорских феодалов — Царгасата — имеют большое сходство с преданиями о Бадиле. О Царгасата рассказывается, что они были выходцами из Мамисонского ущелья. Царгасата поселились на высокой скале, называемой Царгас (Орел), от которой и получили свое имя. Но Царгасата нарушили свое обещание и начали захватывать земли, которые они охраняли, и требовать дань. По феодальным преданиям, родоначальник Царгасата происходит не из Осетии, а с берегов Черного моря, где он якобы жил со своим братом Шарвашем, от которого абхазский княжеский род Шервашидзе. Это предание интересно тем, что оно говорит об алано-абхазских связях в период средневековья.

В Алагирском сообществе (одно из 5 ущелий-государств Северной Осетии) - три древних рода: Царазонты, Кусагонты, Сидамонты (это - судя по преданиям - "варны", соответственно: кшатрии, брахманы, вайши). Они, по преданию, происходят от трех сыновей Ос-Багатура (тюркское от "арцбаг ("король/эристав") Артур"), посленего (до 1340х) царя Алании - Царазон, Кусагон, Сидамон. По преданию, Ос-Багатур подарил своим сыновьям инсигнии: Царазону - золотой меч, Кусагону - золотую чашу (вариант - волшебный золотой шар), Сидамону - кусок золотого руна.
Цараз - почти Саррас (царство Грааля, согласно европейским легендам), а "кусаг" - чаша, хранители чаши. Сидамон, вероятно, обнаруживает индоевропейское родство с ирландскими Аэс Сидхе, «Люди холма», которое стало общим названием богов (сокращенно — сидхе, сидхи, сиды). В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы. В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей и эльфов, потомков друидов, не принявших христианство.

От рода Сидамона происходят Хабаевы (Хабеевы) – род из селения Ход, в средней части Алагирского ущелья, вдоль реки Ардон (Северная Осетия), на представительнице которого был женат менгрельский князь Исайя Дадиани (Исаии Дадианов), который обосновался в Осетии на рубеже XVIII и XIX веков. Все члены этого рода (Дадиановы) имеют право на титул тавади (князь, prince), как принцы Княжества (Герцогства) Мингрелии. Родовые владения Дадианты в основном с 1822 г. находились близ селения Гизель (к западу от Владикавказа, ныне Пригородный район Республики Северная Осетия), а также тут были имения алдаров Алдатовых, предков старейшины осетинских Дадиани княжны Езетхан по женской линии и алдаров Есеновых, ее сородичей по свойству.


Знак Солнца - Солнечное Колесо Балгаса - тамга с цырта с. Гизель.

Из этого же рода Сидамона происходят князья Эристави, разделившиеся на несколько ветвей, грузинский род осетинского происхождения, владевшие частью Южной Осетии. Одна из ветвей - князья Сидамонидзе-Эристави.

Хан Карча, легендарный предок карачаевцев (жил в начале 14 века) усыновил князя Отара из рода Дадиан, когда жил в Джеметее: "... Ушёл и вернулся с многочисленным отрядом друзей-сванов, поклявшихся помочь Карче вернуть его народу свободу... Большим праздником был в Эльджурте этот день, великий той был устроен в честь гостей, и старший из них - Адуа - первый тост на этом пиру предложил выпить за дружбу между гостями и хозяевами, которая началась сотни лет назад, когда царь аланов Доргулель Великий выдал свою красавицу сестру Борену замуж за грузинского царя Баграта. - Умерли давно и Баграт и Доргулель, - сказал Адуа, - и много ещё царей после них умерло, но дружба жива, потому что живы народы, которым нужна дружба. Завтра мы вместе с вами сразимся с вашим врагом и будем пировать снова, если победим; а если падём за друзей, падём не жалея о недожитых днях. Но огонь вражды зажёг один князь Асланбек, сын Кайтука, проливать же кровь за него будут такие же люди, как мы. Поэтому мы с Карчой, перед тем как вырвать из ножен мечи, решили предложить Асланбеку вернуть всё, что взял он у вас, и выдать заложников, чтобы не смог он больше посягать на вашу свободу и покой. Узнал Асланбек о численности и мощи своих врагов и принял все их условия. Через три дня пастухи его пригнали в Эль-Джурт отары овец, табунщики его пригнали косяки лошадей, а старший из асланбековых послов, красивый и мудрый старик, поставил перед Карчой двух сильных юношей-заложников и сказал: - Это сыны хороших, почитаемых нами отцов. Пусть живут они под твоим крылом и пусть они сами, их внуки и правнуки принесут твоему народу добра в сто раз больше, чем принёс ему горя наш неразумный князь" ("Горы и нарты", Ставрополь, 1978 г).

Во всех ущельях Балкарии (Черека, Чегема, Баксана), а также в верховьях Кубани В. Ф. Миллером и В. И. Абаевым выявлено большое количество топографических названий на дигорском наречий осетинского языка: рек (Саудон — черная река, Курондон —мельничная ре ка, Сагдон — олень-река), перевалов (Саусаг — черный перевал, Зинф-саг — трудный перевал), горных ущелий (Сауком — черное ущелье, Мыстыком — мышиное ущелье) и т. п. «На всем пространстве от Уруха до Эльбруса, по всем горным ущельям, — писал В. Ф. Миллер,— до сих пор слышатся топографические названия, представляющие несколько измененные осетинские слова». На основании этого В. Ф. Миллер пришел к выводу, что территория, которую населяли предки современных дигорцев, простиралась от Уруха «до подножия Эльбруса и даже далее на запад к верховьям Кубани и Большой Лабы. Изучение алано-осетинской топонимики на этой территории продолжил В. И, Абаев. Он обнаружил еще ряд топографических названий происходящих от аланского языка, в том числе в верховьях Кубани, и собрал большой материал, характеризующий культурные связи предков дигорцев с абхазами и тюркоязычными племенами, пред ками балкарцев и карачаевцев. О заселении аланами-дигорцами верхней Кубани свидетельствует и зеленчукская надпись (X—XII вв.), сделанная на дигорском наречии. Эта надпись указывает на то, что население Западной Алании только говорило на языке, близком к современному дигорскому наречию, но и пыталось даже создать на этом диалекте свою письменность на основе греческого алфавита. Пребывание предков дигорцев в верховьях Кубани и их близкое соседство с абхазами подтверждается наличием большого количества сходных черт в языке, религии, мифологии и фольклоре этих народов. Такого же характера данные свидетельствуют о культурных связях, существовавших между асами-дигорцами и предками сванов в Западной Алании. Особенно ярким подтверждением того, что аланы-асы заселяли огромную территорию, включая районы, в которых впоследствии сло жились тюркоязычные народы — балкарцы и карачаевцы, служит языковое и этнографическое сходство этих народов с осетинами-дигорцами. В. И. Абаев пришел к выводу, что «осетинский элемент в балкаро-карачаевском не результат новейшего заимствования из совре менной Осетии, а наследие старого алано-тюркского смешения, происходившего на территории всех ущелий от Терека до верхней Кубани». Аланы-дигорцы, значительные массы которых влились в состав пришлых тюркских племен, передали им много черт из своего языка и культуры. Это обнаружили В. Ф. Миллер.и М. М. Ковалевский при первом же зна комстве с балкарцами и карачаевцами, которых они называли даже «отуреченными осетинами». По определению В. И. Абаева, в осетин ском и балкарском языках встречается до двухсот общих слов. Кро ме того, в балкарском языке сохранился «ряд старых осетинских слов, которые в самом осетинском языке уже мало или вовсе не употребляются». Аланы-дигорцы передали балкарцам также свой старый иранский десятичный счет, а сами стали пользоваться заимствован­ной ими у сванов двадцатичной яфетической системой. В период монгольского нашествия в Дигорском ущелье укрывались только аланы-дигорцы, но и некоторые другие этнические группы. В частности, сюда, вероятно, отступали ближайшие соседи дигорцев — кыпчаки, так как в составе кыпчаков (половцев), ушедших на Запад, было немало асов-дигорцев, поселившихся затем в Венгрии. Убедительным доказательством этого служит недавно обнаруженный архивный документ «Список слов на языке ясов», в котором имеется около 40 осетинских слов на дигорском наречии.


Возможно, что собственно некоторые топонимы украинского Прикарпатья и Карпат свидетельствуют о пребывании тут в IX-ХІ вв. (и может, раньше) алан-ясов в составе венгерской и печенежской орд, а княжеский Галич родственен собственно иронскому Галиат (Гальятц). И кто знает, может и название испанской Галисии, данное этой иберийской территории прибывшими в составе алано-готского союза свевами также есть свидетельством-воспоминанием о сакральном центре на Кавказской родине алан. Название карпатских горцев «гуцулы» происходит от осетинского (сарматского) «гыццыл» — «малый, младший», и зафиксировано письменными источниками как "гыццыл чизг/языг" — название части языгов - сарматского племени Прикарпатья и Галиции первых веков н. э., которые остались вместе с готами-грейтунгами ("малыми готами", Geti Minores, по Иордану) и гепидами в Галиции и не приняли участие в походе сармат-алан в Европу.

Возможно, осетинский аул Галиат соотносится со знаменитым нартским родом Алагата, рядом с родами-"aertae" Ахсартаг (акациры) и Бората. Все три рода нартов живут на одном горном склоне. Славится умом, никогда не участвует в походах. У Алагата в доме постоянно происходят пиршества ("кувд", от "кувин"-"молитва"). В эпосе нередко встречаются слова: «ступайте быстро на пир в большой дом Алагата, сядьте семью рядами». Обычно там рассаживаются за несколькими длинными столами, во главе каждого из них сидит наиболее выдающийся герой (дзуар). На пиршествах нарты обычно рассказывали о своих подвигах. У Алагата хранится нартская волшебная четырёхугольная чаша Уацамонга. К устам того из героев, кто совершил славные подвиги и правдиво об этом рассказал, чаша поднималась сама. Вспомним, как Квинт Курций толкует значение чаши-талисмана древних скифов: «patera cum iisdem [т. е. amicis] uinum diis libamus».
В доме Алагата совершается также и физическое уничтожение нартских стариков; их отравляют за столом или усыпляют (в этом усматриваются отголоски скифского обычая). В древности такие сцены не были из ряда вон выходящим преступлением, кознями против того или иного старика, это было общее правило, которому подчинялись все. Пир в доме Алагата – естественная обстановка, в которой совершались эти насилия, освященные одновременно и религией и правом.
По свидетельству Плиния («Естественная история», IV, 26) и Помпония Мела (III, 5), по обычаю satietas vitae требовалось от стариков покончить с собой, бросившись в море с некоей скалы.

Великий нартский герой Урызмаг из рода Ахсартаг был женат на красавице Эльде из рода Алагата. У адыгов Урызмаг известен как Уазырмес, брат и муж Сатаней и отец Бадиноко, единственного нарта, не любящего пирушек и танцев и который гибнет, пытаясь достать красавицу Акуанду (Агунду, Гунду), спрятанную в высокой башне.

Осетинское Алагата - Alaeg фонетически закономерно восходит к *aryaka при помощи словообразовательного суффикса, который широко использовался еще в скифском и особенно в осетинском языке,– это производное от древнего индоиранского слова агуа «ариец».



ГАЛАТИЛИОН ЭЛЬФИЙСКИЙ


Галатилион (Galathilion) , Белое Дерево Эльдар в нолдорском Тирионе (в переводе с квенийского «дозорная башня»), главном городе Эльдамара, возведенном на холме в ущелье Калакирия. Самой высокой башней Тириона была башня Миндон-Эльдалиева, у подножия которой росло Древо Галатилион. Тирион стал первым поселением ваниаров в Эльдамаре; там же обитала и часть нолдоров, подданых Финвэ и Финарфина. Стены этого города были белыми, а лестницы были выточены из хрусталя.

В отличие от своего прообраза Галатилион не светился (в переводе с синдарина «дерево лунной белизны» ). Было выращено Йаванной как побег Тельпериона (серебристого и старшего из деревьев Валаров), и после гибели Великих Древ (дававшим свет Валинору в Предначальную Эпоху и хранивших Свет, который вобрали в себя Сильмариллы), этот исполин стал печальным воспоминанием о днях Блаженства. На острове Тол-Эрессеа посадили отросток Галатилиона, Келеборн (Celeborn). Со временем побег Келеборна, Нимлот (Nimloth), был посажен в Нуменоре, а Элендил доставил саженец Нимлота в Средиземье и посадил его в Гондоре как "Белое Дерево". Также из легенд известно, что в Гондолине, при дворе князя Тургона, высились Белтил и Глин-гал — искусно выточенные подобия Древ валаров. Если составлять «генеалогическое древо» Тель-периона и Лаурелин, оно выглядело бы так:


Nimloth the Fair of Numenor
|
|
First White Tree of Minas Ithil
planted by Isildur, Second Age
|
|
Second White Tree of Minas Anor
planted by Isildur, TA. 2- TA. 1636
|
|
Third White Tree of Minas Tirith
TA. 1640- TA. 2852
|
|
Fourth White Tree of Minas Tirith
Planted by Aragorn, TA. 3019